Новые публикации
Опрос
Был ли у вас такой опыт?
 

Самые популярные статьи
Материалы с сайта
Главная Практики
Индекс материала
Успокоение ума. Шри Ауробиндо
Пассивная память

Для входа в измененное состояние сознание необходимо научиться успокаивать свою ментальную деятельность.

Успокоение ума


Шри Ауробиндо

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи (распознающий принцип) и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают – Манас (воспринимающий ум). Манас представляет собой воспринимающий орган. Он принимает образы, посылаемые глазом, ухом и прочими чувствами, и превращает их в то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые Виджняной (духовный и божественный разум) в Читту (ментальное сознание, вещество ума) идеи, образы и прочее и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми. Например, когда ум видит книгу и говорит: “Книга”, – это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сенсуальную – чувственную – мысль. Когда он говорит: “ Книга содержит в себе язык”, – это представляет собой более отвлеченное понятие – интеллектуальную мысль.Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе – явления мыслимые. Вместе восприятие и понятие составляют то, что называется пониманием. Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, получая благодаря этому понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка. Даже тогда, когда я представляю себе ангела, я всего-навсего соединяю фигуру человека с крыльями птицы и даю комбинации имя ангела. Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких, например, как добродетель, мужество и т. д., я думаю не о чем-то отличном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем добродетели или мужества. Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о Манасе или понимании. Манас это не орган мышления, это орган чувств. Он ловит мысли на пути от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума), но захватывая их, он превращает их в материю чувств, как было описано выше.


Он рассматривает их с точки зрения чувств. Животные думают посредством Манаса (воспринимающий ум), и животные не способны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-то образом, формой, звуком, запахом, прикосновением, вкусом и т. д. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных Буддхи дремлет, а если действует, то действует из-за вуали.

Но человек может осознавать вещи, которые чувства охватить не могут. Когда Йогическая сила развита, доказательства тому вы можете получить ежедневно. Тот простой факт, что через посредство своего Буддхи (распознающий принцип) человек может видеть истину относительно вещей, которые он не видел прежде и о которых ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистическое представление о мышлении.

Подобное представление приложимо исключительно к Манасу (воспринимающий ум). Манас подчинен чувствам и постоянно формирует восприятия и понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он получает эти идеи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в Читте (ментальное сознание, вещество ума), иногда от Буддхи (распознающий принцип). Но всех их он пытается навязать Буддхи. Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. “Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина”, – таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. “Я прочел об этом там-то и там-то”, – говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент.

Что же нам делать с Манасом (воспринимающий ум)? “Успокойте его”, – говорит Йогин. Пока он занят, знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знаний. Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим для Йогина. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в Манасе, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить видение, слышание и т. д., если вы, конечно, не пребываете в Самадхи (транс, выход ума из ограничений). Вот почему ведантист придает такое большое значение Самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями.

Но если вы можете развивать знание лишь тогда, когда пребываете в Самадхи (транс), то вам придется стать аскетом или отшельником – человеком, который отказался от жизни и мысли. Это необходимость, которая разрывает единство Божьего мира надвое и производит противоестественное разделение в том, что должно быть неделимым. Тантрист знает, что это не является необходимостью, что Самадхи – это чрезвычайно эффективный, но не единственный инструмент. Он упорядочивает свою Антахкарану (мост между низшим и высшим Манасом) таким образом, что оказывается способным осознавать себя также и во время прогулки, разговора, работы, сна – во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную позициюМанаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи.

Другими словами, он видит, слышит и т.д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий (чувства ощущений) в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и тоже. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. Кроме того, вы способны охватить душу, Гуну, – сущностное качество и чувство вещи – в тот момент, как только вы осознаете ее. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей – абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий.

Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоит Манас (воспринимающий ум). Он перестанет воспринимать. Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума). Для достижения этого существует много способов, но большинство из них страдает тем недостатком, что несмотря на спокойствие думающей части Манаса, воспринимающая его часть сохраняет свою активность и продолжает создавать помехи. Лучшим способом является одновременное приложение Воли как для пробуждения Джняны (знание, мудрость), так и для успокоения Манаса (воспринимающий ум). Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи (аскеза, концентрация воли и энергии), средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума – деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия – деятельностью Пракамьи (страстное желание ума и чувств). Это менее болезненный и более легкий процесс. Во-вторых, вы не можете остановить восприятие до тех пор, пока вы не в Сушупти (сознание супраментальному плану). Вы останавливаете только мышление. Так что вы не можете сделать свой ум пустым. Как вы собираетесь избавиться от этого назойливого элемента, если только не выдвинете на первое место Джняну? Пракамья должна быть активной еще до того, как обычные восприятия смогут прекратить свою деятельность.


Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Волю, вы применяете Волю для пробуждения Джняны (знание, мудрость), вы применяете Волю для успокоения ума и низшего Буддхи, и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.



 

Читайте также

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить