Новые публикации
Опрос
Был ли у вас такой опыт?
 

Самые популярные статьи
Материалы с сайта
Главная Настоящая ЙОГА

Что такое знание? В чем оно состоит? Мы должны отличать знание как таковое от средств познания. Опять-таки, в том, что касается средств, мы должны отличать инструменты от операций, производимых при помощи этих инструментов.


ЗНАТЬ ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ СОЗНАТЕЛЬНЫМПод знанием мы подразумеваем сознание, привнесение вещи в активное сознание – в нашу Чайтанью (сознание). Но что мы имеем в виду, говоря о привнесении вещи в нашу Чайтанью (сознание)? Откуда мы эту вещь привносим? Европейцы говорят, что извне. Мы говорим, что изнутри, из самой Чайтаньи. Другими словами, всякое знание представляет собой деятельность сознания, воздействующее на что-то в самом же сознании. В начале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане (Абсолют), то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит (сущностное сознание) в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей. Оно имеет имя, форму и качество в Каране (причина) или Махакаране (Первопричина), каузальном типическом и совершенном состоянии сознания. Затем в Сукшме (тонкий) – тонком, ментальном или пластичном состоянии сознания – оно обретает возможность видоизменяться и развиваться. Наконец, оно действительно видоизменяется, развивается и эволюционирует в Стхуле (грубый) – в материальном или эволюционном состоянии сознания. В Каране (причина) нет эволюции, ничто никогда не изменяется, все вечно. Карана (причина) является Сатьей (истина). В Сукшме (тонкий) все представляет собой подготовку к изменению. Оно целиком пребывает во власти воображения, или Анриты, и поэтому является Свапной – чем-то не до конца ложным, но в то же время и неприложимы к Каране (причина) или Стхуле (грубый) непосредственно. В Стхуле (грубый) все развернуто. Это частичная Сатья (истина), которая развивается путем постепенного превращения старой Сатьи в Анриту (ложь, не истинное применение Сатьи), что называется разрушением, и постепенного превращения новой Анриты в новую Сатью (истина), что называется сотворением. В Каране (причина) нет ни сотворения, ни рождения, ни смерти. Все существует вечно, и единственное изменение – от типа к типу, от завершения к завершению. Поэтому знать это в действительности означает быть сознательным по отношению к вещи в одном из этих трех состояний или во всех этих трех состояниях одновременно. Знание Стхулы (грубый) составляет науку. Знание Сукшмы (тонкий) составляет философию, религию и метафизику. Знание Караны (причина) составляет Йогу. Когда человек познает Стхулу (грубый), он познает ее при помощи чувств, то есть при помощи Манаса (воспринимающий ум). Он познает Сукшму (тонкий) при помощи разума или вдохновенного интеллекта. Он познает Карану (причина) при помощи Джняны (знание, мудрость) или духовной реализации. Поэтому полное знание состоит из трех операций: во-первых, объективной Упалабадхи, или опыта, во-вторых, интеллектуального определения вашего понимания вещи, и, в-третьих, субъективной Упалабадхи, или духовного опыта. Ученый начинает снизу и взбирается, если он может, наверх. Йогин начинает сверху и для получения совершенного доказательства спускается вниз. Вы не ученые, вы – Садхаки (практикующие Садхану) . Поэтому, когда вы говорите о знании, вы должны понимать процесс: вы осознаете вещь в субъективном опыте – Бхаве (субъективное сотояние), затем думаете о нем и выражаете свой опыт в Артхе (смысл) в виде слов, комбинация которых образует мысль. Вы проверяете свой опыт физическим, или объективным, опытом.


К примеру, вы видите человека. Вы хотите знать, кто он, о чем он думает и чем занимается. Что в этом случае делает ученый или материальный человек? Он наблюдает за человеком, отмечает, о чем он говорит, как звучит его голос, какое у него выражение лица, каковы его действия, с какого рода людьми он общается и так далее. Все это объективно. Затем он рассуждает, исходя из своего объективного опыта. Он говорит: “Этот человек сказал то-то и то-то, следовательно, он думает так-то и так-то, то есть он должен иметь такой-то и такой-то характер. Его действия свидетельствуют о том-то, а его лицо…” – и продолжаете в том же духе. Если он не получил всех необходимых фактов, он восполняет их из своего соображения и памяти, которая представляет собой его опыт познания других лиц и самого себя, а также опыт человеческой жизни – вычитанный из книг и услышанный от других людей. Он воспринимает, наблюдает, сопоставляет, сравнивает, делает выводы и заключения, воображает, вспоминает, а конечный составной результат называет объяснением, знанием, фактом. В действительности же он имеет дело лишь с вероятностью, ибо для него невозможно быть уверенным в том, правильны ли его выводы вообще, правильно ли хоть что-нибудь в его мышлении за исключением действительного наблюдения – восприятий, доставляемых ему глазами, ушами, носом, осязанием, и вкусом. Ничему кроме этого материальный человек не доверяет. Помимо того, что он наблюдает посредством своих чувств, а также того, что согласуется с его чувственным восприятием, ничто не является для него истинным.

А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой – своей самостью – и вещью как таковой – ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Он может никогда не видеть ее формы, не слышать ее имени и не быть знакомым с ее качеством, но тем не менее он может знать вещь. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Это имеет место в Махакаране (Первопричина) человека. Здесь все встречается в Атмане (Дух, наша наивысшая Сущность) и столь не отделимо от Атмана, что я могу знать все обо всем, попросту войдя в контакт с ним. Немногие Йогины достигали этого сознания. Но, тем не менее, даже в Каране (причина) я могу установить связь между собой и вещью и знать ее через посредство Бхавы (субъективное состояние). Я привожу себя, свою душу, в контакт с душой изучаемого мной человека или вещи. Праджна (Хозяин Мудрости и Знания) во мне становится едина с его или ее Праджной. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к нему или к ней в моей Буддхи (распознающий принцип). Если мой Буддхи (распознающий принцип) совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (ум в покое), то я узнаю правду. Я достигаю этого при помощи Бхавы (субъективное состояние), духовной или субъективной реализации.

Затем мне следует сделать обретенную мною вещь ясной и точной. Для этого я должен интеллектуально изложить ее своему уму, то есть я должен думать о ней. Те идеи, о которых я говорил вам, имеются во мне в виде невыраженного знания. Оно придает себе форму в словах – Вак и приобретает точное значение. Это и есть мысль. Большинство людей мыслит неясно, выражая вещь через посредство несовершенной речи и нечеткого значения. Йогин не должен так делать. Его мысли должны выражать себя в ясных и совершенных предложениях. Он должен знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно.

Йогин делает умозаключения, когда в этом есть необходимость, но он делает это не так, как человек науки. Он видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху (смысл, значение), вдохновение предоставляет ему Вак (речь), интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи – правильную Сиддханту (заключение), Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки. В результате этих четырех простых операций возникает совершенная истина. Если он должен спорить, интуиция предоставляет ему верные аргументы. Ему не нужно мучительно следовать от одного силлогизма к другому, как это делают логики.

И, наконец, он подтверждает свое знание фактами объективного мира. Он увидал истину о человеке, всего лишь взглянув на него или на его идеи. Он ясно обдумал ее и теперь он сравнивает свое представление с поступками человека, его речью и т. д. Не затем, чтобы проверить обретенную истину, ибо он знает, что человеческие поступки, человеческая речь и т. д. лишь частично выражают человека, сбивая с толку того, кто его изучает, но затем, чтобы увидеть, как истина, известная ему по Каране, разворачивает себя в Стхуле (грубый). Он доверяет объективным проявлениям человека лишь в той степени, в какой они согласуются с истиной более глубокой, обретенной им через посредство Йоги.


Вы видите огромную разницу. Единственная трудность состоит в том, чтобы вы привыкли использовать ум и чувства для подчинения, а не для изгнания ваших способностей. Поэтому вы находите затруднительным активизацию последних.

Если бы вы только могли с самого начала действовать с Бхава (субъективное состояние) Атмаджняна (знание Сущности) – как это было бы легко! И тем не менее это произойдет. Но прежде вы должны освободиться от нижнего Буддхи (распознающий принцип), от Индрий (чувства) в Манасе (воспринимающий ум) и пробудить деятельность высших способностей. Они будут для вас с равным успехом видеть, слышать и думать.

Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары (впечатление, привычная реакция). Поймите умом то, что я сказал вам, и то, что скажу далее. Затем приложив Волю, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще.

Поэтому Воля прежде всего. Затем через посредство Воли, через посредство Шакти (Энергия, Сила) – Джняна (знание, мудрость). Прежде всего Кали (Шакти Шивы-Божественной Воли), затем Сурья (Солнце, Господь Истины и Света). Я объясню различные способности, когда закончу с остальной частью системы.

Шри Ауробиндо ИЗ КНИГИ «ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА» ГЛАВА 4 «СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ – ЗНАНИЕ. Знать означает быть сознательным»

 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить