Новые публикации
Опрос
Был ли у вас такой опыт?
 

Самые популярные статьи
Материалы с сайта
Главная Настоящая ЙОГА

Далее я перехожу к Пране, нервному или жизненному – витальному элементу в человеке, сконцентрированному в тонком теле под Манасом и Читтой и связанному с пупком в Стхула Дехе (физическом теле). Здесь я должен провести различие между Сукшма (тонкий) Праной и Стхула (грубый) Праной: первая движется в нервной системе тонкого тела, как на то указывают Йогические книги, вторая же – в нервной системе грубого тела. Они тесно связаны и почти всегда воздействуют друг на друга. Прана (жизненная энергия) образует связь между физическим и ментальным телом. Я должен предостеречь вас от повторения ошибки тех, кто, пытаясь увязать Йогическую науку с физической наукой Запада, ищет Чакры (центры сознания) и Нади (энергетические каналы) в физическом теле. Вы не найдете их там. В физической нервной системе существует определенные центры, с которыми Чакры СООТНОСЯТСЯ, в противном случае Хатха Йога была бы невозможной. Но эти центры не являются Чакрами. Европейцы – большие мастера в своей собственной области знания, так что вам не следует стесняться учиться у них. Но ради Бога, не подчиняйте их власти свое высшее знание, тем самым вы производите лишь ужасную путаницу. Развивайте первым делом ваше высшее знание, а затем изучайте их науки – последние тотчас же займут свое должное место.

Шри Ауробиндо Меня интересует в основном Сукшма (тонкий) Прана (жизненная энергия), ибо Стхула (грубый) Прана относится скорей к Анне (тело), чем к Антахкаране (мост между низшим и высшим), и я буду говорить о ней в связи с Анной. Сукшма (тонкий) Прана является средоточием – “троном” – желания, и ее очищение крайне важно для Йогина. Пока вы не избавитесь от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавитесь от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: “Прежде всего, избавься от желания”. Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою волю к успокоению ума и очищению эмоций. Вы можете выдворить его при помощи Саньямы (самоконтроль). Вы можете подавить его при помощи Ниграхи (подавление, обуздание). Но все это, в конечном счете, бесполезно, ибо оно вернется опять. “Пракритим Янти Бхутани Ниграхак Ким Каришьяти” – “Созданья следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?” То есть, это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о дьяволе, нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь затем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей, неизменная природа вещей, состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас (воспринимающий ум) – давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи (распознающий принцип) – хранить его семя, готовое прорости при первой же возможности. Поэтому до тех пор, пока вся Антахкарана (мост между низшим и высшим) не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Оно либо возвращается, либо остается. Однако желание может быть полностью уничтожено, если просветленное понимание, озарив деятельность упроченной и поддерживаемой чистым сердцем Воли, отбрасывает желание в Сукшма (тонкий) Прану (жизненная энергия) и атакует его на его же собственной территории. Когда вы обретаете Вишуддха Буддхи (распознающий принцип), вы обретаете способность различать эти разнообразные органы и определять локализацию любых процессов, имеющих место в вашем ментале. При этом желание может быть изолированно в Пране, а сердце и ум остаются незатронутыми его настойчивыми набегами. Ибо желание действенно лишь до тех пор, пока оно может сохранять власть над Читтой (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи, производя Викары (искажение) эмоций и извращенного знания, придающие ему силу для того, чтобы навязать себя Воле и оказывать, таким образом, влияние на внешнее и внутреннее действие. Маскируя себя под принципы, идеалы или оправданные эмоции, желание наиболее сильно у высших типов человеческих существ.

Не забывайте, кроме того, что избавиться нужно от всех типов желаний – от тех, что называются хорошими в такой же степени, как и от тех, что называются плохими. Сохраняйте хорошие желания и выдворяйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вслед за плохими вы посредством Мумукшутвы – единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя воле Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний. В противном случае вы обнаружите однажды, что ваш путь – это путешествие по порочному кругу. Ибо всякое желание является прирожденным предателем, который наверняка отопрет ворота вашим врагам. Когда нечистый дух возвращается домой, он обнаруживает последний выметенным и прибранным, то есть очищенным от плохих мыслей и украшенным благими желаниями. Однако, как только он входит внутрь, состояние человека делается еще хуже, чем оно было вначале. Поэтому избавьтесь от каких бы то ни было желаний – хороших, плохих и нейтральных. Поднимитесь над добродетелью так же, как и над пороком. Довольствуйтесь тем, что вы не раб, даже если бы цепи были из чистого золота. Не признавайте водителей или учителей иных, кроме Бога, даже если бы ими оказались достойные благоговения божества или ангелы.

Желание состоит из трех элементов: привязанности, или Асакти, жажды, или Каманы (желание, страсть) и предпочтения, или Рага-Двеши. В первую очередь избавьтесь от привязанностей. Приложите вашу волю и очищенную Антахкарану (мост между низшим и высшим умом) к тому, чтобы изгнать эту цепкую тягу к вещам, которая заявляет: “Я должен иметь это, без этого я не могу”, – и возвращается к подобной идее даже в том случае, если она упорно отвергается. Когда эмоции спокойны, эта Асакти отомрет сама собой; некоторое время, однако, она будет рвать и метать, пытаясь вернуть эмоциям их былую силу. Настойчиво и терпеливо прилагайте Волю, не расстраиваясь неудачами; ибо желание – это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: “Дай, дай!”. Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимание и прилагайте вашу Волю с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать – не в сердце или Буддхи (распознающий принцип), но в Пране (жизненная энергия). Однако, если Асакти (привязанность) ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца. Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Рага (симпатия). А если Рага здесь, то наверняка придет и Двеша (антипатия). Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью и ликованием. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть, или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажете: “Отлично”, – и подчинитесь. Избавьтесь от Рага (симпатия) и Двеши (антипатия) и обратите совершенную Самату (беспристрастность).

Обладая совершенной Саматой, вы обретаете либо совершенную Шанти – божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу – божественное наслаждение. Шанти (покой) представляет собой Ананду (блаженство) отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана). Вы можете обладать и тем, и другим – божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги (чистое наслаждение), основанной на совершенной Шанти (покой). Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы – наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. Это Аджняна (неведение, незнание) – фундаментальная часть невежества. В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога (чистое наслаждение) спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей не знакомо пресыщение, или Вайрагья, ее блаженство бессмертно. Словом, это не Хашья (активная радрсть), не Сукха (счастье), но Ананда (блаженство). Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы (вожделение), но чистая Липса – бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор – все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподню, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: “Это от возлюбленного”, – но также, подобно совершенному Джнянину: “Это – Возлюбленный, это – Ананда Брахман, это – Канта, Шива, Шубха, Сундара” (красивый, желанный, благой, свет, прекрасный).

Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Я уже достаточно сказал об этом. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти (Энергия, Сила), передача всего божественной Воле, работающей в Адхаре (“сосуд, опора” сознания), при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши (Субъект), который, оставаясь Акартой (бездействующим) на всем протяжении Садханы (практика Йоги) является все же Ишварой (Хозяин, Бог), источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

Шри Ауробиндо ИЗ КНИГИ «ЙОГИЧЕСКАЯ САДХАНА» ГЛАВА 7 «ПРАНА. Освобождение от желаний»

 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить