Новые публикации
Опрос
Был ли у вас такой опыт?
 

Самые популярные статьи
Материалы с сайта
Главная Эзотерические тексты
Индекс материала
Двери восприятия. Духовные Упражнения. Олдос Леонард Хаксли
Продолжение статьи

 

Ланкаватара сутра запрещает йогину сосредоточиваться на своих внутренних переживаниях, утверждая, что этот процесс, в в худшем случае, ведет к идолопоклонничеству, а в лучшем — к частичному познанию Бога внутри себя, но не к полному его познанию, как вне, так и внутри себя. Самоуничтожение (которое отец Бенет разделил на два типа — активное и пассивное) махаянисты называют "состоянием без-образности", если речь идет о созерцании, или, если речь идет об активной жизни, состоянием полной отстраненности, в котором вечность можно воспринять в категориях времени, а Сансара воспринимается как единое целое с Нирваной.

И потому, если только ты устоишь, ни на мгновение не отступай от своего намерения и все больше и больше пронзай облако незнания, которое оказалось между тобой и твоим Богом, острым дротиком страстной любви. И возненавидь сами мысли о чем угодно, кроме как о Боге. И не обращай внимания ни на что. Ибо только так ты уничтожишь основу и корень греха...


Двери восприятия. Духовные Упражнения.Что же еще сказать? Сколько бы ты не переживал по поводу своих грехов и по поводу страдании Христа, и сколько бы ты не думал о радостях рая, что тебе это даст? Если ты думаешь обо всем этом, то, разумеется, это принесет тебе много пользы, много выгоды, много благ. Но все это ничто по сравнению со всплеском слепой любви, которая обходится безо всех этих мыслей. Все лучшее в Святой Деве обходится без этих мыслей. Те, кому не дано не думать, получают лишь ничтожную выгоду, ибо отсутствие этих мыслей не только ,.     уничтожает основу и корень греха, но и развивает добродетели. Ибо, если это состояние будет действительно достигнуто, то все добродетели будут идеально поняты, прочувствованы и осознаны в нем, не будучи замутненными никакими твоими желаниями. Сколько бы добродетелей человек не приобрел не входя в это состояние, все они будут содержать примесь его корыстных желаний и потому будут несовершенны. Ибо добродетель есть ни что иное, как чистая и бескорыстная любовь к Богу.

"Облако незнания "

Если сосредоточенное повторение божественного имени или медитация о характерных свойствах Бога или воображаемых сценах из жизни святого или Аватары помогают вам обрести бескорыстие, открытость и (используем выражение Августина Бей-кера) "чистую божественную любовь", которые создают возможность для единения души с Божеством, то тогда эти духовные упражнения полезны и желательны. Если же они дают другие результаты — что ж, дерево познается по его плодам. Бенет Кэнфилдский. английский капуцин, который написал "Правило Совершенства" и был духовньш пастырем мадам Акари и кардинала Берулли, в своем трактате говорит о методе, с помощью которого сосредоточенность на образе может привести к без-образно-му созерцанию, "незрячему зрению", "чистой божественной любви". Молитва "про себя" должна начинаться со сцены страданий Христа; затем разум отвергает этот священный человеческий образ и переходит к воплощенному в этом образе Божеству, у которого нет формы и характерных качеств. Поразительно похожее упражнение описывается в "Тибетской Книге Мертвых" (удивительно красивом и глубоком произведении, к счастью, уже переведенном и снабженном ценными примечаниями и введением доктором Эвансом-Вентцем).

«Каким бы не было покровительствующее тебе божество, в течение долгого времени медитируй о его форме — форме, ясно видной, но не существующей в реальности, подобно форме, созданной фокусником... А затем, пусть образ покровительствующего тебе божества начнет постепенно таять до тех пор. пока не исчезнет совсем; и погрузи себя в состояние Чистоты и Пустоты — совершенно непостижимое для тебя — и побудь в этом состоянии некоторое время. Снова помеди-тируй о покровительствующем тебе божестве: опять помеди-тируй о Чистом Свете; пусть одна медитация сменяет другую. А потом пусть твой разум начнет таять и постепенно растает совсем».

"Тибетская Книга Мертвых "

Подытожить обсуждение этого вопроса мы можем сентенцией Экхарта. "Ибо тот, кто каким-то образом ищет Бога, схватывает устоявшийся образ, но Бог, сокрытый за этим образом, от него ускользает". В данной сентенции ключевым словом является "устоявшийся". Бога можно искать во непостоянной форме, которая изначально считается простым символом реальности, символом, который рано или поздно должен быть отброшен во имя того, что он символизирует. Искать Его в устоявшемся образе — который "устоялся" потому, что считается образом истиннымреальности — значит стать жертвой иллюзии и впасть в идолопоклонничество.

Главными препятствиями на пути к овладению искусством "молиться про себя" являются незнание Природы Вещей (которое, разумеется, никогда еще не достигало таких грандиозных размеров, как в наш век бесплатного обязательного образования) и увлеченность собой, положительными и отрицательными эмоциями, связанными со страстями и тем, что определяется термином "хорошее времяпрепровождение". А когда индивидуум овладевает искусством "молитвы про себя", эти главные препятствия становятся отвлекающими факторами на пути к цели молитвы.

Скорее всего, что любому индивидууму, даже самому святому, приходится иметь дело с отвлекающими факторами. Но нет никакого сомнения в том, что человек, который в промежутках между "молитвами про себя" ведет эгоистичную, несобранную, рассеянную жизнь, столкнется с гораздо более сильными отвлекающими факторами, чем живущий целенаправленно, ни на секунду не забывающий о том, кто онтакой и каково его место во вселенной относительно ее божественной Основы. Некоторые наиболее полезные духовные упражнения дают индивидууму возможность использовать к своей выгоде даже отвлекающие факторы, превратив их из препятствия на пути к самоотречению, молчанию разума и пассивности в отношениях с Богом, в средство продвижения по этому пути.

Но, прежде чем приступить к описанию этих упражнений, следует заметить, что все мастера искусства "молитвы про себя" в один голос советуют своим ученикам ни в коем случае не пытаться справиться с возникающими в их разуме отвлекающими факторами с помощью страшного напряжения внешней воли. Бенет Кэнфилдский, в своем трактате "Правило Совершенства", дал этому очень лаконичное объяснение. "Чем больше человек действует, тем больше становится его "я". И чем больше становится его "я", тем меньше в нем остается Бога". Любой рост отдельного личного "я" порождает соответствующее ослабление осознания этим "я" божественной Реальности. А любая яростная реакция внешней воли на отвлекающие факторы автоматически усиливает отдельное личное "я" и тем самым уменьшает шансы индивидуума на обретение знания Бога и любви к Нему. Пытаясь усилием воли справиться с иллюзиями, заслоняющими от нас Бога, мы просто усугубляем тьму нашего врожденного невежества. Вот поэтому мы должны отказаться от борьбы с отвлекающими факторами и найти способ либо обойти, либо использовать их. Например, если мы уже достигли определенного уровня "напряженного бездействия" по отношению к Реальности и тут возникает отвлекающий фактор, мы можем просто "бросить взгляд через плечо" на зловредного и похотливого болвана, который оказался между нами и объектом нашего "простого созерцания". Отвлекающий фактор сейчас находится на переднем плане сознания; мы замечаем его присутствие, а затем, осторожно и непринужденно, совершенно не напрягая воли, переносим фокус нашего внимания на Реальность, которую мы либо заметили на заднем плане сознания, либо (в силу прошлых ощущений или нашей веры) просто знаем, что она там есть. Зачастую это непринужденное перемещение внимания приводит к тому, что отвлекающие факторы перестают настойчиво "маячить перед глазами" и исчезают, по крайней мере на какое-то время.

«Если сердце сбилось с пути или отвлеклось, очень осторожно верни его Господу. И если в течение целого часа ты занимался только тем, что возвращал сердце Господу Нашему каждый раз, когда оно от Него убегало, то этот час ты потратил с толком».

Святой Франциск Сальский


В данном случае обход отвлекающих факторов представляет собой ценный урок выдержки и упорства. Другой и более прямой метод использования к своей выгоде забравшегося в наше сердце проказника описан в "Облаке незнания".

Когда ты чувствуешь, что не можешь справиться с отвлекающими факторами, тогда склонись перед ними, как презренный трус склоняется в битве перед врагом, и подумай, что нет ничего более глупого, чем враждовать с ними, сдайся на милость своих врагов и тем самым предайся Богу...

Я уверен, что если эта идея правильно понята, то она является ничем иным, как истинным осознанием того, кем ты являешься на самом деле, мерзкой и грязной вещью, гораздо худшей, чем ничто; это осознание и есть покорность (смирение). И это смирение заслуживает того, чтобы Бог снизошел и отомстил твоим врагам, чтобы он поднял тебя с колен и осушил твои измученные глаза, как это делает отец, пришедший на помощь своему ребенку в тот момент, когда его уже готовились разорвать дикие кабаны и медведи.

"Облако незнания "

Наконец, есть упражнение, которое активно используется в Индии. Оно состоит в бесстрастном изучении отвлекающих факторов по мере их возникновения, а также в определении, через воспоминания о конкретных мыслях, чувствах и поступках, их источников в темпераменте и характере, конституции и приобретенных привычках. Эта процедура открывает душе истинные причины ее отчужденности от божественной Основы ее бытия. Душа приходит к пониманию того, что ее духовное невежество проистекает из внутреннего непослушания или мятеж-ности ее "я", и обнаруживает те конкретные точки, в которых это затмевающее Бога "я" образует самые плотные, самые твердые сгустки. Затем, приняв решение сделать в ходе своей повседневной жизни все, что в ее силах, чтобы избавиться от этих препятствий на пути к Свету, душа спокойно оставляет всякую мысль о них и пустая, очищенная и тихая покорно отдается тому, чтобы там ее ни ждало, как за внешними, так и за внутренними пределами.

Noverim me. noverim Те, — говорил святой Франциск Ассизский. Познание самого себя, ведущее к недовольству самим собой и смирению — вот условие обретения знания Бога и любви к Нему. Большое достоинство духовных упражнений, при выполнении которых используются отвлекающие факторы, заключается в том, что они способствуют самопознанию. Каждая приближающаяся к Богу душа должна знать, кем и чем она является. Если индивидуум произносит про себя или вслух молитву, которой он, так сказать, нравственно недостоин, то он просто врет: и последствиями этой лжи являются неверные представления о Боге, идолопоклонническое отношение к своим частным и нереалистичным фантазиям, а также (в силу отсутствия порожденного самопознанием смирения) духовная гордыня.

Вряд ли есть необходимость напоминать о том, что у этого метода, как и у любого другого, есть свои преимущества и свои недостатки. Те, кто используют его, постоянно сталкиваются с искушением забыть о цели в суете использования слишком убогих частных средств, рискуют увлечься самовосхвалением или угрызениями совести, в ущерб чистой Божественности.

Теперь обратимся к тому, что можно назвать духовными упражнениями в повседневной жизни. В данном случае проблема достаточно проста — как в рабочее время и в минуты отдыха не забывать о том, что вселенная — это нечто гораздо большее, чем то, что доступно глазу, занятому делом или удовольствиями. У этой проблемы нет единого решения. Некоторые типы работы и отдыха настолько просты и нетребовательны, что дают возможность постоянно повторять священное имя или фразу, постоянно думать о божественной Реальности, или, что еще лучше, постоянно хранить "умственное молчание" и "напряженное недеяние". Например, повседневная работа брата Лоренса (чьи "упражнения по ощущению присутствия Бога" пользовались большим успехом даже в кругах, равнодушных к духовным упражнениям) была именно таким простым и нетребовательным занятием. Но есть и другие виды человеческой деятельности, слишком сложные для того, чтобы индивидуум имел возможность постоянно пребывать в сосредоточенном состоянии. Так, по словам Экхарта, "отправляющий службу священник, который слишком озабочен сохранением сосредоточенности, скорее всего совершит ошибку. Лучше всего попытаться сосредоточиться до и после мессы, но во время мессы думать о самой мессе". Этот совет годится для любой профессии, требующей полного внимания. Но полное внимание требуется редко и с трудом сохраняется в течение длительного периода времени. Всегда есть перерывы, в которых можно расслабиться. Любой человек волен решать, чем он заполнит этот перерыв — грезами или чем-то более лучшим.

«Выди вон из себя и иди так далеко, чтобы не возвратиться совсем, и войди в Бога так далеко, чтобы никогда из Него не выйти, только там пребывай, чтобы никогда вновь не быть тебе в положении, чтобы ты не имела дело с творениями... И не помешай себе самой каким-либо деланием, которое ты возьмешь на себя: лишь за чистой природой своей следуй, за "Ничто", которое ни в чем не нуждается, и не ищи другой обители: Бог, сотворивший тебя из "Ничто", Он будет, как это ни в чем не нуждающееся "Ничто", твоей обителью, и в Его неизменности станешь ты неизменней, чем "Ничто"».

Экхарт

«Я не считаю, что мы должны добровольно подвергнуть себя воздействию разрушающих сил: Боже упаси! Это значило бы, что мы искушаем судьбу и напрашиваемся на неприятности. Но если по прихоти судьбы на пути индивидуума возникают такие отвлекающие факторы, то индивидуум должен принять соответствующие меры предосторожности, посвятить несколько часов сосредоточенным молитвам и чтению, и тогда эта ситуация пойдет ему на пользу. Зачастую, те самые вещи, из-за которых вы скучаете по одиночеству, гораздо больше способствуют воспитанию в вас смиренности и самоотречения, чем полное одиночество... Иногда возвышенная религиозная книга, истовая медитация, насыщенная беседа могут льстить вашим чувствам и вызвать у вас чувство самодовольства и спокойствия, когда вы вообразите себя близкими к совершенству; они переполняют вас неверными представлениями, раздувают вашу гордыню, в результате чего духовные упражнения делают вас менее терпимыми ко всему, что противоречит вашей воле. Я бы посоветовал вам соблюдать следующее простое правило: не ищите ничего разрушающего, но смиренно принимайте все вещи, которые посылает Бог, в том числе и те, которых вы не ищете, даже если это вещи разрушающие или отвлекающие. Абсолютно ошибочно искать Бога в вещах, скорее всего, вам совершенно недоступных, не обращая внимания на то, что Он находится рядом с нами в наших повседневных заботах до тех пор, пока мы смиренно и мужественно принимаем все то, что возникает из многочисленных несовершенств наших ближних и нас самих».

Фенелон

«Считай, что твоя жизнь — это постоянное исчезновение, и каждый раз, когда бьют часы, поднимай свой разум надо всем, поднимай его к Богу, говоря при этом: "Боже, я преклоняюсь перед Твоим вечным бытием; я счастлив, что мое бытие может прерваться в любой момент, поскольку в любой момент я могу принести дань Твоей вечности"».

Ж.Ж.Олье

«Когда ты бродишь в одиночестве или когда ты бродишь среди людей, посмотри на общую волю Бога, благодаря которой осуществляются его милосердие и справедливость в небесах, на земле и под землей, и согласись с этой волей, восхвали, а затем полюби ее, абсолютно святую, абсолютно справедливую, абсолютно прекрасную. А потом посмотри на особую волю Бога, благодаря которой он любит свои создания и трудится в них поразному, утешая и терзая их. А затем ты должен немного подумать о разнообразии утешений, особенно о разнообразии страданий, о том, что страдают праведные; а затем с великим смирением согласись с этой Его волей, восхвали и возлюби ее. Подумай о присутствии ее в тебе самом, во всем хорошем и плохом, что случается или может случиться с тобой, за исключением греха: затем одобри все это, восхвали и возлюби ее, воскликни, что ты будешь вечно лелеять, почитать и обожать эту всевластную волю, подчинись прихотям Бога и отдай Ему всех своих ближних, к которым отношусь и я. Закончи выражением абсолютной уверенности в том, что эта воля действует только ради нашего добра и нашего счастья. А я прибавлю, что когда ты выполнишь это упражнение два или три раза, ты можешь сократить его, переделать его так. как сочтешь наиболее удобным для себя, ибо оно должно звучать в тебе также часто, как удары твоего сердца».

Святой Франциск. Сальский

«Когда ты живешь в свете, то ты не можешь споткнуться, поскольку все видишь. Когда ты отправляешься в далекие края. это свет присутствует в твоей груди и тебе нет нужды искать его; и когда ты лежишь в постели, этот свет учит тебя и порицает твой блудный разум, блуждающий невесть где, и твои возвышенные мысли и представления, подчиняя их себе. Ибо если ты будешь следовать за своими мыслями, ты быстро заблудишься. Если ты будешь жить в этом свете, то увидишь тело греха, свою развращенность и свой дом, пришедший в упадок. Стой в этом свете, в котором ты видишь это все; ни шагу не делай ни вправо, ни влево».

Джордж Фоке

Ниже приводится отрывок из китайского перевода трактата Ашвагоши "Пробуждение Веры". Эта работа была написана в первом веке нашей эры на санскрите, но оригинал ее был утрачен. Одну из глав своего трактата Ашвагоша посвятил "целесообразным средствам", как они называются в буддизме, с помощью которых может быть обретено знание, единящее индивидуума с Реальностью. Список этих незаменимьк средств включает любовь к ближнему, сострадание ко всем разумным существам, как человеческим, так и субчеловеческим, самоотречение или укрощение страстей, личную преданность воплощениям Абсолютной Будда-природы и духовные упражнения, освобождающие разум от гибельного стремления к обособленности и независимости "я" и делающие его способным осознать тождественность его собственной сути с всемирной Сутью Разума. Мы приводим отрывок, касающийся только двух последних из этих "целесообразных средств" — Пути Спокойствия и Пути Мудрости.

Путь Спокойствия. Это упражнение состоит из двух этапов: сначала нужно усыпить все беспокойные мысли (а все пристрастные мысли являются беспокойными) и успокоить все сильные эмоции, чтобы дать возможность разуму сконцентрироваться на цели медитации и осознания. Потом, когда разум, избавившись от отвлекающих мыслей, успокоился, следует перейти к медитации или "размышлению", но не логическому и аналитическому, а к более интеллектуальному (между мышлением и интеллектом есть разница), разбираясь в смысле и значении своих мыслей и ощущений. Это состоящее из двух этапов упражнение укрепит уже пробужденную веру и постепенно два этапа сольются в один — разум будет совершенно спокоен и при этом погружен в процесс самого активного осознания. В прошлом человек верил в свою способность к аналитическому мышлению и это было совершенно естественно, но сейчас этому следует положить конец.

Для выполнения этого упражнения следует уединиться в какомнибудь тихом месте, сесть, спину держать прямо и старательно пытаться успокоить и сосредоточить свой разум. Хотя человек поначалу может думать о своем дыхании, не следует заниматься этим слишком долго и не следует сосредоточивать разум на каких-либо конкретных образах, или формах, или концепциях, порождаемых чувствами; например, на первичных элементах земли, воды, огня и воздуха (поклонники хинаяны имели обыкновение сосредоточиваться именно на этих объектах на одной из стадий их духовной подготовки); не следует также сосредоточивать свой разум на каком-либо восприятии, анализе, настроении или какой-либо эмоции. Все проявления способности формировать идеи следует отбрасывать сразу же после их возникновения; следует избавиться даже от самой мысли об отбрасывании этих проявлений. Разум должен уподобиться зеркалу, он должен отражать вещи, но не анализировать и не удерживать их. Сами по себе концепции не имеют субстанции; если они возникают, дайте им пройти мимо и не задерживайте их. Концепции, порождаемые чувствами и низшим разумом, обретут форму только в том случае, если они привлекут ваше внимание; если же вы их игнорируете, то они не появляются и не исчезают. То же самое относиться и к внешним условиям; на них не следует сосредоточивать внимание, ибо это может повредить выполнению упражнения. Разум не может быть абсолютно пустым; и если порождаемые чувствами и низшим разумом мысли отбрасываются и игнорируются, то они должны быть заменены правильным умонастроением. Тогда возникает вопрос: что есть правильное умонастроение? Ответ: правильное умонастроение есть осознание разумом самого себя, своей чистой единой Сути. Когда разум сосредоточен на Сути, то в нем не может быть мыслей о "я", даже о "я" в процессе осознания, даже об осознании, как о явлении...


Путь Мудрости. Цель этого упражнения состоит в том, чтобы развить у человека привычку использовать озарение, пришедшее к нему в результате выполнения предыдущих упражнений. Когда человек встает, идет, останавливается, что-то делает, он должен постоянно сосредоточивать свой разум на действии и его выполнении, а не на своей связи с этим действием, или на характере или ценности этого действия. Человек должен думать так: это — ходьба, это — остановка, это — осознание; а не так: это я иду, это я это делаю, это — хорошо, это — плохо, я буду за это вознагражден, я понимаю, как это прекрасно. Отсюда возникают посторонние мысли, ощущения восторга, неудачи и горечи. Вместо всего этого человек должен просто сосредоточивать разум на самом действии, понимая его, как целесообразное средство обретения спокойствия разума, осознания, озарения и Мудрости; и человек должен это делать с верой, желанием и удовольствием. После многократного выполнения этого упражнения оковы старых привычек ослабнут и исчезнут, а их место займут уверенность, удовлетворенность, осознание и спокойствие. Для чего служит Путь мудрости? Существуют три класса условий, мешающих человеку идти по пути к Просветлению. Первый: соблазны, порождаемые чувствами, внешними условиями и аналитическим разумом. Второй: внутреннее состояние разума, его мысли, желания и настроения. Эти два класса должны быть ликвидированы в результате выполнения первых (нравственных и смиряющих) упражнений. Третий класс препятствий состоит из инстинктивных и фундаментальных (и поэтому наиболее опасных и труднопреодолимых) потребностей индивидуума — желания жить и наслаждаться, желания лелеять свою индивидуальность, желания размножаться, которые порождают жадность и похоть, страх и гнев, безрассудную любовь, гордыню и эгоизм. Упражнение Мудрости предназначено для того, чтобы обуздать и ликвидировать эти фундаментальные и инстинктивные помехи. С помощью этого упражнения вы сделаете ваш разум более чистым, более светлым, более спокойным. Озарение станет более проникающим, вера более крепкой и в конце концов они сольются в непостижимом Самадхи Чистой Сути Разума. По мере того. как человек упражняется в Пути Мудрости, он становится все менее и менее подвержен радостным или печальным мыслям; его вера становится более крепкой, более убедительной, более радостной; исчезает страх деградации. Но не думайте, что этого можно добиться легко или быстро; может потребоваться много перерождений, может пройти много эпох. До тех пор пока существуют сомнения, неверие, клевета, недостойное поведение, препятствия кармы, слабость веры, гордыня, расхлябанность и умственное возбуждение, до тех пор пока существует хотя бы их тень, Самадхи Будд остается недостижимым. Но тот, кто достигнет сияния наивысшего Самадхи, или единящего Знания, тот сможет осознать вместе со всеми Буддами совершенное единство всех разумных существ с Дхармакайей Будд. В чистой Дхармакайе нет никакой дуальности, нет и тени разд елейности. Любое разумное существо, которое окажется способным понять это, попадет в Нирвану. Чистая Суть Разума — это и есть наивысшее Самадхи, Ануттарасамиаксамбодхи, Праджна Парамита, Высшая Совершенная Мудрость.

Ашвагоша


Олдос ХАКСЛИ

Вечная философия

Aldous Huxley. THE PERENNIAL PHILOSOPHY



 

Читайте также

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить